佛说阿弥陀经19

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佛说阿弥陀经19

净界法师十念生 2019-04-14

第十八卷

　　请大家打开《讲义》第二十五页：

　　释现在说法

　　┌依┐

　　今现在说法者，简上┤　├二有，非─

　　└正┘

　　┌过去已灭┐　　　　　　┌亲觐听法┐

　　┤　　　　├正应发愿往生┤　　　　├也。

　　└未来未成┘　　　　　　└速成正觉┘

　　这个地方，蕅益大师是讲一个观念说：佛陀在「别序」当中，讲「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀」，讲到这个地方，已经把依正二报的名称讲出来了，已经可以说为后面的「正宗分」讲到净土的因果，已经可以说描出了大纲。为什么要加一个「今现在说法」呢?讲「今现在说法」是一个什么意思呢?蕅益大师说：这个地方有一层深意，我们看蕅祖的解释。「今现在说法者，简上依正二有，非过去已灭，未来未成。」极乐世界这个是出自于佛陀的金口所说，只要你是一个佛弟子，对佛陀有信心的弟子，佛陀说「有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀」，那当然知道这二个世界是存在的。但是我们进一步肯定一下：佛陀你说存在，这个存在的一个时空，本来就是有时间相。这空间相的存在，有时间相，你说存在，是存在于过去?还是存在于现在呢?还是存在于未来呢?所以这句话还要讲清楚。佛陀说「今现在说法」，就破除我们对这个存在性的一种「过去已灭」、或者「未来未成」。这个极乐世界是一个过去已经消失的，佛陀是讲过去的事情，那我们就空欢喜一场了。佛陀说未来即将有一个极乐世界将要存在，那我们也只好慢慢期待了。佛陀讲「今现在说法」这个「今」字，就简别它不是「过去已灭、未来未成」。这个时候对我们有什么启示呢?「正应发愿往生，亲觐听法，速成正觉也。」

　　这意思就是说，我们凡夫的心情，一个最大的毛病就是懈怠。说我们今天知道出离三界有办法了，这个办法当然不是靠自己的力量把烦恼断，就是我在这一念散散乱乱、苦苦恼恼的心中，只要我栽培的信、愿、持名三种资粮，跟弥陀感应道交到极乐世界去，永远的解脱生死，永远的安乐。但是我们想：不急嘛，我们在娑婆世界多打滚一会儿也是好，过过瘾也好。(哈──)这个地方蕅益大师警告我们，这意思就是说：这个世界上的因缘，你一点差错，这个因缘就消失了。因为极乐世界是一个因缘所生法，佛陀说出它一个时间、空间，表示它不是恒常住、不变异的一种理性，它是一个因缘所生的事相，能够受用的事相。既然是一个能受用的事相，它是有时间相、空间相，有流动相的。换句话说，总一天阿弥陀佛要入灭的。我们今天稍微一差错，在娑婆世界一打滚，万一到三恶道去。等到三恶道出来以后，得到人身以后，这个极乐世界的因缘消失了，佛陀灭度了，那你就不知道要等到何年何月何日，另外一个法藏比丘再发愿，再创造一个这么好的他力门果地教的国土，那就只好慢慢等了，那可遇不可求了。所以龙树菩萨说：「若失好时，则不可救。」就是说我们的成佛因缘当中，你一定要把握你现在能够抓到的因缘，因为这因缘所生法，你一过去就「觅之了不可得」;你抓到了就出去了，就解脱生死，就成就佛道了。你这个因缘所生法一差错，那就谁也不敢讲了。是不是以后还有因缘出现，这因缘所生法是变化无常、生灭变异、虚伪无主，谁也不能作主的。所以这个地方，破除我们懈怠的一种心情。就是说你现在得到了人身，知道这个法门，你应该把握这个机会。

　　过去有一个老和尚他讲一个譬喻，我觉得这个譬喻不错。他说：极乐世界的因缘跟我们人的关系，就像有一个人，他陷在一个悬崖峭壁里面的山洞，他往上看是一个虚空，往下看是一个断崖，他根本没有办法出去，就在山洞里面。无量劫的因缘，刚好有一个绳索，从对面的树这样飘过来。这个绳索过来的时候，你如果在那一剎那因缘当中，这个绳索跟山洞一接触的因缘，你不用手去抓它，这个绳索过去了，就没有再第二条绳索了，你就慢慢在山洞里面待着了。这意思就是说：当我们今天得到人身，遇到阿弥陀佛的住世，遇到这个国土的住世，应该怎么办呢?「正应发愿往生，亲觐听法，速成正觉也。」所以蕅益大师把佛陀的这个深意讲出来，佛陀为什么要强调「今现在说法」，就表示说：一方面破除我们对过去、未来的疑惑，一方面就是提醒我们要把握机会，因为他是「今现在说法」，一个存在的事实，一个值得我们把握的机会，是有这一层意思。好，看最后一段：

　　结出序义

　　佛陀讲这个「序」的意「义」，蕅益大师有三段：

　　┌「二有」「现在」─劝「信」序也──┐

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　┌复次┼「世界名极乐」─劝「愿」序也───┼─┐

　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　│

　　│　　└「佛号阿弥陀」─劝「持名妙行」序也┘　│

　　这个地方是把净土的因地标出来，这段经文：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」这当中已经隐隐约约的把修行净土的因地法门讲出来。怎么说呢?「二有、现在，劝信序也」。「有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这个是让我们有信心，原来这个极乐世界是真实存在的，它不是一种缘影虚妄的天方夜谭，这是一个真实存在的境界。「世界名极乐，劝愿序也。」这个世界是一个极乐安养的世界，使令我们能够生起一种往生的愿望。第三「佛号阿弥陀，劝持名妙行序也。」极乐世界的依正二报是如此的广大，这个广大的所缘境，我们怎么下手呢?跟弥陀感应道交呢?有一个办法，你忆念他的名号，这最简单、最稳当。这当中就说出它的一个行门，「持名妙行」;「有佛号阿弥陀」，就标出我们忆念的对象。就是我们没办法忆念广大的依正二报。怎么办呢?你但是忆念弥陀的名号，信、愿、持名，这是往生净土的因地。再看它果地的功德：

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　　┌阿弥───序佛┐　　　　　　　　　│

　　│　　│　　　　　　　│　　　　　　　　　│

　　┼复次┼说法───序法┼─────────┤

　　│　　│　　　　　　　│　　　　　　　　　│

　　│　　└现在海会─序僧┘　　　　　　　　　│

　　「其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」「阿弥陀」就说明极乐世界的一个果地有佛陀的住世，这个佛陀住世很重要的。我们能够亲近佛陀，就像小孩子不能离开母亲一样。「说法」，这极乐世界有法宝的流通。「现在海会」就表示「僧」。这个地方是讲出极乐世界的果地功德。换句话说，我们到极乐世界不完全只是去追求安乐，而是能够成就圣道的增上，因为它有三宝的住世。这个三宝住世，对我们圣道是最重要的增上缘，三宝的因缘。这个是讲到净土的功德。最后一段蕅益大师把因跟果合起来：

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│┌佛法僧同一实相────────序体┐　│┌言略┐

　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　│　├┤　　├矣

　　│├从此起信愿行─────────序宗┤　│└意周┘

　　└┤　　　　　　　　　　　　　　　　　├也┘

　　├信愿行成，必得往生见佛闻法──序用┤

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　└唯一佛界为所缘境，不杂余事─序教相┘

　　───乙一、别序竟───

　　───甲一、序分竟───

　　「佛法僧同一实相」，不管是佛、不管是法、不管是僧，把他统一起来，就是我们的现前的一念心性，这个就是我们的「体」，我们整个净土因果的一个体性，这个因跟果的依止处。极乐世界的因怎么来的呢?是现前一念心性创造的。极乐世界的果地功德是怎么来的呢?也是现前一念心性所显现。把这个自体给表现出来，妙因妙果，不离一心，这个「体」讲出来。「从此起信愿行，序宗。」依止现前一念心性做什么事呢?依止现前一念心性去深信、发愿、力行，这个就是成就净土的因地。「信愿行成，必得往生，见佛闻法，序用。」这往生不退为用，由前面「信愿行」的熏习，这一念心就显现了四种净土。「见佛闻法」是「用」，这是果地的功德。「唯一佛界为所缘境，不杂余事，序教相也。」在本经当中，佛陀对九法界只字不提，完全讲佛的境界，讲佛的正报、依报。事实上整个极乐世界，不管是凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土都是佛的境界，佛的本愿功德所显现，这样子就是一个「一佛」乘的「境」界。因为一佛乘就是一行三昧，一佛乘就是你直接观佛的境界，以佛的果地功德当你的因地心，一佛乘，直驱宝所。从这个「教相」来说，它是一个圆教的教义了，一佛乘的境界是圆教的教义。这句话，就把整部经的五重玄义都讲出来，讲出五重玄义，等于是把这部经的内涵，全部都表达出来。所以蕅益大师说：初善、中善、后善。蕅益大师能够在这一段短短的经文当中，讲出这么多的话，事实上是把本经的内涵作一个大纲的描绘，所以叫做初善。从这个地方也看出了整个「正宗分」的一个大纲。这个地方有没有问题?

　　问：

　　答：非干城阳焰是破魔境;非权现曲示是破权，佛陀不是权巧施设的一个方便站;它也不是缘影虚妄，缘影虚妄是你内心自己想象出来、自己捏造出来的一种邪境界;它也不是一个偏真的涅槃，因为偏真的涅槃没有依正二报的庄严。那佛陀讲：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。」这个明显的说出有依正二报的庄严，那当然不是偏真的涅槃，破小。它是一个大乘善根界，这有破除我们对于小乘的一个迷惑，它是一个大乘善根。因为大乘善根才有依正二报的庄严，是这样子的。

　　问：

　　答：不过这个地方，我们在掌握这段经文，从蕅祖的这一段最后的开示，就是要你掌握它的因跟果。从这个地方的因地，我们知道我们的下手处，是信、愿、持名，从这个二有现在，乃至依正二报当中，这个依正二报的因地，乃至依正二报的果地，它的果地功德。后面的经文，事实上就是在描述依正二报因地的栽培，跟果地的庄严情形。当然依正二报的会归处，就是现前一念心性，那就是自体了。所以说这一段经文，我们可以体、宗、用来会通的。自体，现前一念心性，依止现前一念心性去修因，也依止现前一念心性去感果，这样子的话，就把这段经文给融通起来。

　　好，我们再看第二十六页：

　　┌初广陈彼土依正妙果─以启信

　　│

　　○甲二正宗分三┼二特劝众生应求往生─以发愿

　　│

　　└三正示行者执持名号─以立行

　　前面的「序分」是说明本经的六种成就，以及发起的因缘，所谓的通序、别序。这以下，「正宗分」是说明本经的主要内容，分成三科：「初、广陈彼土依正妙果以启信，二、特劝众生应求往生以发愿，三、正示行者执持名号以立行。」蕅益大师先讲果地的功德，来启发我们的信心。第二个他提出二个重要的理由，劝我们发愿，从果地的功德当中，把前面的果地功德作一个会归，提出二个理由：「自功德深、他贤圣遍」，蕅益大师后面会讲到。从这二个理由，「劝」我们要「发愿」，有三次劝我们要发愿。最后「正示行者执持名号以立行」，那应该怎么修行呢?佛陀你说出一个办法来，说出一个实际能够操作的办法?那忆念弥陀的名号，来安立我们的行门。所以说我们讲初善、中善、后善。前面的「序」，蕅益大师也是信愿行，「正宗分」也是信愿行，「流通分」也是信愿行，把这样的一种宗旨落实到这三分上去。这是「正宗分」的三大科，等于是把前面「别序」的内涵把它开展出来。看蕅益大师这一段的说明：

　　┌信愿┐

　　┌┤　　├一经要旨。

　　│└持名┘

　　│

　　│┌信愿为慧行┐┌得生与否─全由信愿之有无。

　　├┤　　　　　├┤

　　│└持名为行行┘└品位高下─全由持名之深浅。

　　│

　　│　　┌慧行为─前导

　　│┌故┤

　　││　└行行为─正修

　　└┤

　　│　┌目┐

　　└如┤　├并运也。

　　└足┘

　　「信、愿、持名」是「一经」的宗「旨」。本经主要的修行宗旨，第一个是「信」，这个「信」到了「正宗分」，它强调三力。我们的自性功德力，我们现前一念明了的心性，能够创造无量无边的功德，我们这一念心真实不可思议;第二个名号功德不可思议，名以召德，这句名号总持阿弥陀佛的功德，这名号功德不可思议;第三个弥陀的本愿功德力不可思议，弥陀的四十八愿。这个是我们必须要生起信心的。其次「愿」，这个愿，厌离娑婆、欣求极乐，一种往生的愿力。以这个信、愿，来持名、忆念阿弥陀佛的名号，这是一部经主要的宗旨。这个「信愿」跟「持名」的关系，「信愿为慧行，持名为行行。」信愿的成就，它是靠一种智慧的抉择。说你怎么能够生起信心，生起发愿呢?那是一种观。透过你对这部经论的思惟观察所生起的，它是一种抉择智慧。「持名」呢?持名当然是没有话好讲了，一句弥陀念诵听，那是一种念力、专注力、相续力，这是一种念力了。「得生与否，全由信愿之有无;品位高下，全由持名之深浅。」我们是不是能够往生，关键在于信愿，你对弥陀的信心跟往生的愿力。我们看《净土圣贤录》，往生的人有很多差别的因缘。有些人苦干实干，一生当中从来没有放逸过，从开始出家，以后几十年的山中修行，修了一辈子往生;有些人修了三年，净业成就往生了;有些人一生造恶业，临命终的时候，到最后才忏悔觉悟，才信、愿、持名也往生了。这个修行的时间有长有短，内心的资粮有多有少;但是有一个共同点，你可以注意到，从很多《净土圣贤录》的这些公案里面，你会找到一个轨则，就是他们心中的相貌──信愿具足。对阿弥陀佛那个归依的心，那是要真实的成就。这个古德讲出一个相貌说：什么是信愿具足呢?你讲出一个相貌，我们大家体会体会。他说：「逆境来时莫动瞋，西方佛子等疏亲，我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。」说我们那一念心跟逆境接触的时候，就非理的境界接触的时候，你不要生气。你怎么能够做得到呢?这「西方佛子等疏亲」，我们求生西方的人，对娑婆世界的看法是平等的，「等疏亲」。你为什么能够等疏亲呢?这当中有一个重要的理由，「我今暂作娑婆客，不久莲池会上人」。说我们一个信愿具足的人，对娑婆世界的一个看法，就是我们只是暂时的过客。「我今暂作娑婆客」这句话是非常有力量的，就把我们对于娑婆世界、对于财富的执取、对于眷属的执取、对于声名的执取，完全都破坏掉了，这种常见的执取。就是我们一个人做过客的，说我们今天本来不是要来这个地方，我的目的是在另外一个地方;但是我在这个地方停留二三天，你暂时在这个地方停留二三天，你不会太认真。那我们对娑婆世界的一个看法也是这样，我的目的是到极乐世界，这娑婆世界是一个暂时的因缘。这时候，你看到世间的荣华富贵的境界，看到国王的境界、看到乞丐的境界，是没有差别的，这是暂时的因缘。因为这样子，所以古德说这个叫做信愿具足。你对弥陀，你这一棵树已经很坚固的、很明确的往西方的方向在发展了;随时把它砍断，它没有第二个方向可以倒下去，就往西方倒下去了。你以这样的心情来忆念弥陀的名号，临命终乃至一念，都能往生，这句佛号就可以跟弥陀感应道交。所以蕅益大师在这个地方强调，这个三资粮，要紧的就是那个信愿的栽培。对于娑婆的苦、空、无常的观察，对极乐世界常、乐、我净的观察，生起了那一念信愿的心。所以讲「得生与否，全由信愿之有无。」「品位高下，全由持名之深浅。」到了极乐世界有这么多的国土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。凡圣同居土又有三辈九品，这件事情是怎么决定的呢?「全由持名之深浅」，当然有正行、助行。以正行来说，你这一句佛号念到事一心不乱、理一心不乱，或者功夫成片，或者你的助行、你六波罗蜜资粮的栽培得怎么样，这都会影响到你极乐世界所成就的依正庄严，这个是品位之高下。你信愿是决定于你得生与否，是这样的一种差别。看最后一段的结劝。「故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。」我们信愿的栽培是就着往生来说，是一种前导，是一种大方向的抉择。那「行行」呢，念阿弥陀佛的这种念力，是「正修」，是一种前进的动力。比如说我们一部车子，我们这一部车子它的前进速度很快，这个前进的动力，就是你念佛的念力、专注力。但是你这部车子要去哪里呢?这个车子也可能会开到人天的果报去，也可能到极乐世界无漏功德去，就是看你是不是有信愿，一个方向的抉择，一种前导。讲出一个譬喻，「如目足并运」，这个目就是眼睛，我们从眼睛当中抉择我们未来的目标方向;脚使令我们不断的前进。这个「目足并运」的意思就是说，其实目跟足它有相辅相成的关系。我们眼睛引导我们的脚前进，不致于会堕坑落堑的。但是我们不断的往这个高山爬，你前进以后，你也会使令你这个眼睛看得更清楚。

　　这个事情是这样子的：你刚开始信愿的栽培，可以说是遇到善知识，学习佛陀的这些经论，生起了一个仰信。对娑婆世界有一种苦的感受，对极乐世界的功德有一点好乐心，就这么一点薄弱的信愿。但是这个时候，你就要开始去操作佛号了。你以这样的一种信愿、这样的一种抉择，你对佛号生起归依心，一句弥陀念诵听。当然佛号对我们来说是如此的生疏，五欲的境界是如此的熟，所以这个时候，刚开始是勉强。就是说不能念要他念，不能专要他专。这个时候，你在专注的时候，你必须抵抗你无始劫的那个妄想那个流动的习气，它会破坏你的这个专注，但是你勉强自己。慢慢慢慢你这个念佛的力量，慢慢慢慢就会增长，由生转熟。这个时候，你这个佛号现前，它有一种力量，能够调伏妄想，说：「老僧自有安心法，八风吹来亦何妨。」这个时候你会发觉：你只要佛号一现前，你任何的烦恼就能够停下来，切断你烦恼的相续。这个时候，你再去观察娑婆世界的苦，极乐世界的乐，会观察得更清楚。我们一个烦恼重的人，你要栽培信愿有障碍。你一个心扰动的人，你要观察生命的真相，说这个人烦烦恼恼，你告诉他娑婆世界的苦相，他不能感觉得出来;告诉他极乐世界的功德相，他也感觉不出来。就是他这一念心跟真理之间，有一道墙壁，这就是烦恼障。所以我们透过专注力以后，调伏粗重的昏沉、掉举以后，我们会发觉：唉呀，佛陀说的话是真实的，是非常真实!所以说我们信愿引生持名，持名也能够帮助你去观察真相，生起信愿。它是这样子的。你会引生另一个层次的信愿，这个时候你对佛号就生起更大的欢喜心，你又很喜欢去念佛，没事就想要把佛号现出来，安住在你的归依境当中，这个时候你又加强你的佛号。佛号的加强，你昏沉、掉举的调伏，又更加的微细、更加寂静，这个时候又加强了你的信愿。如是的展转，直到净业成就。所以有些人说：念佛只要靠信心，不强调持名，这是不合乎佛义的，不合乎《阿弥陀经》的本意的。信、愿、持名这三个是不能分开的。你可以想想看，你说对阿弥陀佛极乐世界一心归命、通身靠倒，你不念阿弥陀佛，那你的心云何应住?云何降伏其心?你这一念心安住在什么境界?你就打妄想。你这样子怎么能够说是一心归命极乐世界阿弥陀佛?你心中所想的那是一个娑婆世界的熟境界，念念之间去创造娑婆的业力，跟你心中要往生的目标是相违背的。所以说你一定是信愿成就持名，持名去成就信愿，这个才是真正的三资粮。所以这个地方讲「目足并运」也。眼睛跟脚失去了其中一个，另一个的功能也没什么作用了，这一点是值得我们注意的。这个地方是讲信、愿、持名。

　　┌戊初征

　　┌丁初征释┤

　　┌丙初依报妙┤　　　　└戊二释

　　│　　　　　│

　　○乙初文为二┤　　　　　└丁二广释

　　│

　　└丙二正报妙

　　今初

　　「乙初」就是「广陈彼土依正妙果以启信」，分二：「初、依报妙;二、正报妙」。先讲依报的功德，再讲正报的功德。「依报」当中又分二科：「初、征释;二、广释」。「征释」当中又分成「征」问跟解「释」。本经当中，佛陀在讲依正二报，都是用问答的方式，因为这净土法门的境界太高深，不但无问自说，在整个过程当中，佛陀都是自问自答，这是一种很特殊的结构，我们看经文：

　　乙一、广陈彼土依正妙果以启信二

　　丙一、依报妙二

　　丁一、征释二

　　戊一、征

　　舍利弗，彼土何故名为极乐?

　　就在大众集会的时候，佛陀招呼了一声舍利弗：「舍利弗」啊!极乐国土是什么因缘能够安立做「极乐」呢?它有什么样的资格条件能够安立这个极乐的名称呢?佛陀问舍利弗。当然舍利弗是不能回答的，佛陀只好自己回答，看经文：

　　┌己初约能受用释┐

　　○戊二释又二┤　　　　　　　├　今初

　　└己二约所受用释┘

　　戊二、释二

　　己一、约能受用释

　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

　　这个依报环境的功德分成二科：「初、约能受用;二、约所受用」。先「约能受用」的众生，再「约所受用」的国土。我们看蕅祖的注解：

　　略明众生

　　众生─是能受用人，等觉以还皆可名。

　　今且约人民言，以下下例上上也。

　　这个「众生是能受用」的，能够去受用这个国土的那个人。极乐世界这个法界，不像我们娑婆世界有六道，它只有二道，不是人、就是天，这凡圣同居土就二道。这个地方且约人来说。这个「人」来说，当然「等觉以还」都是众生。为什么只讲「人」呢?因为「下下」可以「例上上」。就是说乃至于你是带业往生到凡圣同居土，都是「无有众苦，但受诸乐」，何况是上面的那些阿罗汉、菩萨呢!是这个意思。就是说，「人民」尚且「无有众苦，但受诸乐」，那其他的更不用讲了，是这个意思。所以这个地方讲「且约人民」而论，是这个意思。这个先解释「众生」的对象，这个众生是约带业往生的人民。「无有众苦，但受诸乐」这个意义，蕅益大师就把这个苦乐的因缘说出来：

　　总论苦乐

　　┌苦────是苦苦─逼身心故

　　┌苦┐　　　　│

　　┌娑婆┤　├杂。其实┼乐────是坏苦─不久住故

　　│　　└乐┘　　　　│

　　┤　　　　　　　　　└非苦非乐─是行苦─性迁流故

　　蕅益大师在解释这个极乐世界的依正二报，他比较常用的一种表达方式，都是用对比的方式，就是说明娑婆世界的情况跟极乐世界作比较。他先解释「娑婆」的情况。「娑婆苦乐杂」，这个是指外在的现象。说这娑婆世界的果报体，它有痛苦，但是也夹杂快乐，这个快乐也夹杂了痛苦。《涅槃经》上说：有一个贫穷的人家，他希望能够解脱贫穷、追得福报，他向天供养祷告。经过几年以后，这个天出现了，这个天来敲门。他打开一看：唉呀!有一个很高贵的女子出现。你是谁呢?我是功德天。你能给我什么呢?我能给你财富、给你眷属、给你种种五欲的快乐。唉呀!他就很高兴把功德天请到家里面来安住。没有多久又有一个人来敲门，这一打开是一个很丑陋的女子。你是谁呢?我是黑暗。你来干什么呢?她说：我们要破坏你的功德、破坏你的财富、我要带给你种种的灾难。他说：我不欢迎你。不可以。你前面的那个功德天是我姊姊，我们二个要在一起的。你选择了我姊姊，你一定要附属的带走我，要不然你二个都不要。这个人他一想，就把她姊姊赶出去了，她妹妹也不要了。佛陀赞叹这个人：能够真正的放下娑婆的五欲，追求涅槃，是有智慧的人。这意思就是说：「娑婆苦乐杂」。其实这个现象界的思想，这个道家也有这样的智慧，也看到这一层的真理。你看道家也说：「祸兮，福所依;福兮，祸所倚。」说这个灾难当中，其实也蕴藏了无穷的希望，逆境就是转机。说这个福报现前，事实上要小心，也蕴藏了很多很多的灾难危机在里面。所以你看道家画这个太极，画一个圆圈，一边是黑色，一边是白色。但是黑色当中有一个白点，这个灾难当中有无量的希望;这个白色当也中有一个黑点，虽然白色给你安乐，但是你要注意，安乐当中随时会有灾难，蕴藏了一种未来的灾难，这白色当中有一个黑点。所以说，从这个当中，我们可以感觉到，我们日常生活当中，做什么事情都要少欲知足，这是真实的。这清朝的曾文正公，他打败了太平军以后，朝廷封他做二江总督，在这么一个高的权贵当中，他把他所有的家族集合起来，他说：我现在的官是做到最大了，在汉人当中做了二江总督，这是非常大了。我们这个家庭当中，父母健在，眷属又和睦，我又做官、我的兄弟都做官，这世间所有的富贵都现前。他说：这个是会遭天忌的。他说：从现在开始，我们家庭里面有什么东西坏掉了，不能马上换，要拖一段时间以后才能够换。这意思就是说：你什么事情都做圆满以后，这当中随时会有灾难出现的。说这个月忌全圆、花忌全开。这个月圆了以后，月圆则缺，花开则谢。因为这个世间上的事情是苦乐夹杂的，你功德天受尽了以后，这个黑暗就出现了。我日常生活当中也有这种体会，说我特别喜欢吃一个东西(哈──)，这个东西假设有五块，我就吃它个三块，克己复礼，稍微克制一下。诶，我发觉我们经常可以吃到这个东西。我想：如果哪一天放纵自己，把这五块全部吃完，这东西就不会现前了。这是说，这个世间上的功德境界就是这样，你把一件事情做尽了以后，月亮圆满的时候，它下一个就是缺了;花开到极限以后，它就是要谢了。所以古大德一再的提醒我们：这个娑婆世界有漏果报。我们如何去面对这样的果报呢?如何安身立命呢?就是你有十分的福报，不要把它享尽，享个六分，少欲知足。这种情况，虽然娑婆世界有无量无边的灾难，但是你会降到最低，就是那个黑暗不容易出现，就是这一层道理。所以说，娑婆世界的果报体，苦乐夹杂，苦中有夹杂乐，乐中也夹杂了苦。但这是一种外相的观察，如果从本质上来说，「其实苦是苦苦，偪身心故;乐是坏苦，不久住故;非苦非乐是行苦，性迁流故。」如果从真正的本质来说，「苦是苦苦，偪身心故」。娑婆世界有很多的苦恼境界，这个世界多灾难，这个老病死、人跟人之间互相的伤害，乃至三恶道的苦、刀山油锅的苦，这个是「逼」破我们「身心」的，这个我们容易理解。第二个是「乐是坏苦不久住故」，可乐的境界也是苦。为什么?「坏苦，不久住故」。这个事情是这样子的：乐为什么是苦呢?这是怎么个安立法呢?因为我们凡夫的心跟可乐的境界一接触的时候，我们会有一种爱着的心情，不管是财富、不管是眷属、不管是声名。我们去受用这种可乐境界的时候，我们产生爱着。但是当这个可乐的境界破坏的时候，那种痛苦比刚开始没有的时候还厉害。所以说，这种可乐的果报，它「不久住」，也只能说是一种痛苦，无常故苦，使令我们非常的没有安全感。我们不知道我们现在所拥有的这一切境界，什么时候会破坏。可能明天早上一起床就破坏，乃至下一剎那就破坏。就是说，我们在面对这种娑婆快乐的时候，我们不知道黑暗什么时候会出现。说功德天出现了，没错;但是她妹妹，什么时候出现?我们不知道，因为她们俩个经常在一起的。你要了功德天，你就必须去承担黑暗的出现。那黑暗什么时候出现呢?这没有人知道，这个就是苦，是一种不安稳性的苦。「非苦非乐是行苦」，我们有时候也受用一种不是痛苦、可也不是快乐的舍受，但是它也是苦，因为这种扰动「迁流」，这不寂静也是苦，这比较微细了。在《俱舍论》上说：这娑婆世界的果报，就像一个人长疮一样。说这个疮有三种的差别情况：第一个你用火去烫这个疮，非常的痛，这就是苦苦。第二个我们用冰块去敷这个疮，感到暂时候的安乐;但是这个乐受，它的本质还是疮。就是它这个疮的本质是没有改变，只是你用冰块暂时候去敷它，它暂时候有一种乐受的感觉，就是这样子而已。有时候我们不用冰块去敷它、也不用火去烤它，这个时候就保持一个疮的相貌，这个就是行苦。这娑婆世界的苦是安立在无明烦恼，它的本质是依止无明烦恼，所以说它就有苦苦、坏苦、行苦的情况出现。这是讲到娑婆世界的一个苦乐相貌，它的苦乐相貌就是这样子。极乐世界的苦乐是什么情况呢?

　　│┌彼　土──永离三苦┐

　　└┤　　　　　　　　　├乃名「极乐」。

　　└不同此土─对苦之乐┘

　　极乐世界是「永离三苦」，极乐世界的功德是弥陀的本愿功德所成就，没有苦苦、坏苦、行苦的情况。不像我们娑婆世界的这个果报体，它是一个业感、一个有漏的业力所招感的，它的快乐当中夹杂了痛苦，痛苦当中夹杂了安乐，「对苦之乐」，所以「乃名极乐」，所以极乐世界是这样安立的。「无有众苦，但受诸乐」，是这个意思。我们今天讲到这个地方。大家有没有问题，可以提出来讨论一下。

　　问：

　　答：蕅益大师《弥陀要解》，他有的经文，其实他在分别娑婆跟极乐世界差别的时候，他在引导我们修观，去观察，因为有时候我们不知道怎么去观察苦乐。蕅益大师告诉我们：「娑婆苦乐杂，其实苦是苦苦，偪身心故;乐是坏苦，不久住故;非苦非乐是行苦，性迁流故。」我们透过这段的开示，我们就知道怎么去观察娑婆世界的果报体，它苦乐的一种互动状态。苦中有乐、乐中有苦是怎么回事?乃至从本质上来说，苦苦、坏苦、行苦那完全都是痛苦的，那是连乐都不可得的。因为你一个人没有安全感，哪有什么快乐可言。说你一个人住在地震地带，这个房子装璜得再好，你敢住啊?你整个晚上一想到：睡到几点，这个地震一发动的时候，你内心就惊怖。就是说你在受用你的财富、眷属、声名的时候，你不知道哪一剎那会破坏，这样子是不能安立做快乐的。因为所谓的快乐，是要建立在一种寂静的心中，佛法的意思是这个意思，是要有寂静作基础的。所以说苦乐杂是比较粗的观察，但是苦苦、坏苦、行苦就看得更彻底了、看得更彻底了。

　　问：

　　答：「即众生心」，「众生心」当然差别的因缘了，每一个人去念阿弥陀佛，每一个人对弥陀的归依、对名号的念力，这个「即众生心」，这个「即」就着「众生」的心。我们凡夫的心去受用阿弥陀佛功德的时候，「即众生心」这是差别。「投大觉海」，这个「大觉海」，那弥陀本愿所成的依正功德，就是「一」的境界了。这极乐世界就是这样成就的，就是「即众生心，投大觉海。」你也可以说是一，即一即三呢?为什么说一呢?因为他要投大觉海。每一个人到极乐世界，没有一个人是他自己的业力所成就的，等觉菩萨也是仰仗佛力。等觉菩萨到极乐国土，他所受用的依正二报，也是弥陀的本愿所成，也不是他自己的六波罗蜜所成。他自己的六波罗蜜，等待他以后广度众生的时候再显现了。但是你只要到极乐世界，每一个人都是受用弥陀的功德，这投大觉海。但是每一个人在开显弥陀功德有差别。就是什么呢?「即众生心」，每一个人的心不同，他到极乐世界所创造的依正二报会有无量的差别。所以你说它是「一」也对，说它是「三」也对，即一即三，都可以这样子讲。所以我们对极乐国土的认识就是这样子。简单的讲，我们应该从三力来分析。本愿功德力这是没话讲了，弥陀普遍的对法界发愿，这是平等的。但是这个心力，这个佛力、法力不可思议，这句法力名号功德力，名号功德力跟佛的功德力是一致的，是开合的不同。开展出来是弥陀的广大的本愿，依正二报，合起来就是一句佛号。所以这个法力不可思议，跟佛力不可思议是同一个东西。关键就是你的心力不可思议，你这一念心。你因地是怎么栽培的?你对三资粮怎么栽培的?会影响到你未来受用极乐世界的时候的差别品位。所以蕅益大师讲到「极乐国土成就如是功德庄严」，他就会解释了。这功德庄严从无差别来说，弥陀本愿所成;但是无差别当中，无差成差。每一个人在因地的时候，栽培信、愿、持名不同，就有无量无边的差别。所以极乐世界是凭什么成就这样的功德庄严呢?凭三力所成，是这样子的。所以「广陈彼土依正妙果」，蕅益大师就不断的重复这个观念，就是有三力的因缘。当然主要就是依着我们凡夫的心力跟佛力这二个而已。从佛力的角度来说，是无差别;从凡夫的心力来说，那无量的差别。你把这个观念掌控住了，你去读《阿弥陀经》，就能够读出这里面的味道，这极乐世界是怎么回事。好，讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

　　第十九卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第二十七页。

　　舍利弗，彼土何故名为极乐?

　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

　　这段经文是「正宗分」的第一科，「广陈彼土依正妙果以启信」。佛陀在介绍极乐世界的情形，佛陀是先介绍极乐世界依正二报的果地庄严，来启发我们的信心。介绍依正二报当中，佛陀是先讲依报「依报妙」，再讲「正报妙」。「依报」当中，先有一个简略的解释，一个「征释」，再一个广泛的解释「广释」。在解释这个「依报妙」当中，佛陀主要的方式是一个问答，说：「舍利弗，彼土何故名为极乐?」佛陀招呼舍利弗说：「彼土」，就是说「从是西方，过十万亿佛土」，那个十万亿佛土那个国土，是什么样的理由安立做极乐呢?提出了这样的一个问题。事实上整个依报的文，后面的不管是简略的回答、不管是广泛的回答，事实上都是在回答这个问题──什么理由安立做极乐?当然这以下有很多理由，从苦乐的理由、从染净的理由、从有情无情同宣妙法弘法因缘的理由，所以这个国土有资格安立做一种极端圆满的世界。他提出的第一个理由是：从苦乐当中来安立这个极乐。这个国土是什么理由安立做极乐呢?佛陀回答：「其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」这当中，蕅祖的回答，我们前面二个都解释过了，看「别明苦乐」。「别明苦乐」当中，蕅祖分二段：第一段「正释四土」，然后「点示行妙」。先解释极乐世界的四土，它是一个什么样的「无有众苦，但受诸乐」。

　　别明苦乐二

　　正释四土

　　┌无分段八苦

　　│

　　┌同居五浊轻┤　　┌不病不老┐

　　│　　　　　│　　│　　　　│

　　│　　　　　│　　├自在游行┤

　　│　　　　　└但受┤　　　　├等乐。

　　一往分别┤　　　　　　　　├天食天衣┤

　　│　　　　　　　　│　　　　│

　　│　　　　　　　　└诸善聚会┘

　　蕅益大师在解释「无有众苦，但受诸乐」这二句话，他用四土来分别。站在极乐世界凡圣同居土的天人来说，不管是人、不管是天，没有「分段八苦」，没有分段生死的八苦。这一段蕅益大师解释的很略;但在莲池大师的《弥陀疏钞》里面，他有详细的说明。因为这个凡圣同居土对我们的关系很密切，所以我们把莲池大师的文引用出来，作一个介绍。莲池大师说：第一个「莲华化生，故无生苦」。极乐世界的凡圣同居土是莲华化生，我们娑婆世界的凡圣同居土是一个胎生。这个胎生，你刚开始来到这个人世间，你的果报体不是马上能够在地上活动的，你必须要住在母胎里面，在这个生脏之下、熟脏之上，在那个地方安住，非常不自在。所以说这个是生，你刚开始受生，你的果报体就要去承受十个月的胎狱之苦，像牢狱一样，把你给困住，使令你不得自在，这十个月不能活动。极乐世界「莲华化生」，莲华那么广大的莲华，我们会讲到：有百千由旬这么大的莲华，在里面活动，所以没有生苦，「莲华化生，故无生苦」。第二个「寒暑不迁，故无老苦」。我们娑婆世界的气候是变化，一下冬天、一下子是冷，寒暑的变化使令我们色身变老，变得丑陋。极乐世界没有寒暑的情形，没有寒暑的变化，所以他色身永远保持一样的庄严，没有这种老的痛苦。第三个「非分段身，故无病苦」。我们这个娑婆世界的果报体，是一个分段生死的业报身;极乐世界的果报体是一个意生身，或者说是法性身身，有二种情况。这种情况，他这果报体不会生病、不会四大不调。你吃再多的东西，他也不生病;你不吃东西，他也不生病。他的果报体不是我们这种业报身，他没有病苦，「非分段身，故无病苦」。第四「寿命无量，故无死苦」。死亡的痛苦对我们是最厉害了。生老病的苦，我们一般人能够接受的;但是死亡这件事情，对我们一般凡夫有所得的一个心情来说，这个打击太大了。这怎么说呢?因为我们从懂事以后，在这个人世间主动积极的经营，不管是读书、不管是做事业。好不容易一生当中，创造了一种暂时安乐的境界，有房子、有美好的眷属，在社会上有一定的声名、地位。本来是应该好好的安住了，这几十年的辛苦不容易啊，十年寒窗啊。但是遇到死亡的时候，把你今生所有的努力全部破坏了，你必须又去投胎，又重新开始。所以我们说这个生死疲劳，《八大人觉经》说：「贪欲为苦，生死疲劳由贪欲起;少欲无为，身心自在。」生死疲劳这件事情，从死亡的角度来观察，我们这一生实在是太疲劳了。你今生好不容易盖了一个房子可以安住了，这地震一来破坏了。怎么办呢?重新再盖。重新再盖，好不容易盖好了，应该可以好好的安住下来吧?不行，又破坏了。所以我们在三界流转当中，这个死亡一次一次的打击我们，这件事情太苦恼。所以阿弥陀佛的慈悲，他提供的果报体是寿命无量，这件事情非常重要，使令我们有安全感。所以这个「寿命无量，故无死苦」。第五「无父母妻子眷属，无爱别离苦」。极乐世界是莲华化生，所以你没有所谓的父母这件事情。极乐世界也没有女人，所以也没有所谓的妻子，每一个人都平等。这世间上的事情，「爱是苦本」，我们既然没有这种亲属的爱着，也就没有所谓的爱别离的痛苦，所以「无父母妻子眷属，故无爱别离苦」。六「所求如意，无求不得苦」。极乐世界的果报体它有自在力，思食得食、思衣得衣，所求如意，所以没有求不得的痛苦。第七「诸上善人俱会一处，故无怨憎会苦」。人与人之间的相处，我尊重你、你尊重我，大家都是修行人，所以没有怨憎会的痛苦。第八「观照空寂，故无五阴炽盛苦」。极乐世界的那一念心，念念的观察空性的真理，这个时候把身心的这种炽盛、这种流动相给消灭了，内心当中一片的寂静安乐。所以观照空寂，它没有五蕴炽盛的痛苦。所以站在凡圣同居土，「无有众苦」是它是没有「分段」的「八苦」。

　　「但受诸乐」怎么说呢?第一个「不病不老」。极乐世界的这个身心果报，它没有老病的情形。他从莲华出来以后，他身相三十二相、八十种好、放大光明。从现在开始到无量寿都是这样子，他不会有这个生病来干扰你、没有老来干扰你，没有这种事情，所以他这样也是一种快乐的情形。第二个「自在游行」。我们凡夫的心情，当然不是说一定要常者生厌，一直在一个地方待，再好的地方总是觉得不圆满，所以它就是有这个神足通。我们下一次会讲到，「供养他方十万亿佛」。极乐世界它的果报体提供你神足通，他的活动范围能够到达十万亿佛的神足通。你能够以这个神足通，遨游十方世界，无有障碍，这样子也是一种安乐的境界，「自在游行」的安乐。第三个「天食天衣」。我们娑婆世界衣食的获得，你要去工作，花八小时，把精神体力投资了以后，才有所谓的衣食现前。极乐世界的衣食是：思食的食、思衣得衣。凡圣同居土他就是有这样的习气，他欢喜穿什么衣服、吃什么饮食，你一想，它就现前，吃完了就消失掉，他「天食天衣」安乐。最后「诸善聚会」，人跟人之间都是和平相处，有这样一种安乐的情况。这个是站在凡圣同居土，它「无有众苦，但受诸乐」的一种情况。接着我们看方便有余土：

　　│　　　　　┌无沉空滞寂之苦

　　├方便体观巧┤

　　│　　　　　└但受游戏神通等乐

　　极乐世界的「方便」有余土的空观，是从「体」空「观」悟入的，所以它是「巧」，它没有我们娑婆世界一种沉空滞寂的痛苦。我们看《阿含经》说：这个人在娑婆世界成就阿罗汉以后，他的心情：「观三界如牢狱，视生死如冤家，但期自度，不欲度人。」就是说这个阿罗汉他思惟这个苦谛，思惟得很厉害，刺激他成就圣道以后，他的一念心情：少事、少业、少方便。他没事他就愿意入灭尽定，去受用他那种涅槃寂静乐。当然这当中有寂静的安乐，但是从究竟的角度来说，他还是有苦。什么样的苦呢?「沉空滞寂」，就是他不活动。不活动，相对于大乘的法门来说，他也是苦，一种很沉闷的痛苦。极乐世界没有这种痛苦，极乐世界的阿罗汉，他那个果报体，没有「沉空滞寂」的痛苦，「但受游戏神通等乐」，他能够受用种种的三昧神通这种安乐。当然这个方便有余土的这个安乐，又更加的巧妙。前面的凡夫世界，这种饮食、睡眠的境界，那是比较粗的一种有为法。这个三昧神通，它这是一种无为的安乐，跟涅槃相应的无为安乐。

　　│　　　　　┌无隔别不融之苦

　　├实报心观圆┤

　　│　　　　　└但受无碍不思议乐

　　站在「实报」庄严土，它这个「心观」，就是他修一心三观悟入的。极乐世界的这种实报庄严土，没有「隔别不融之苦」。就是我们凡夫这个娑婆世界、难行道这个身心世界，它就是会有一种「隔别」的障碍。说你修空观，有时候对于我们对于假名、假相的分别会有障碍;但是你在事相上分别，这障碍你修行空观，理会障事、事也会障理，就是有这样一种「隔别不融之苦」。但是极乐世界没有这种事情，「但受无碍」，空有无碍的「不思议乐」。这个大乘法乐。这个大乘法论，在经典上说：法身菩萨那一念心跟阿罗汉的心是不一样。阿罗汉的心他就是在一种寂静的境界而已，当然勉强是安立做安乐，寂静乐。但是这种乐相对菩萨来说，那是少分的。说这个大乘菩萨那一念心，游于甚深法性三昧，安住在一种甚深的法性三昧，所谓的菩提觉法乐。所以阿罗汉只有涅槃寂静乐，没有菩提觉法乐。这个菩提觉法乐，我们看一段事情就可以看得出来，说那个迦叶尊者大阿罗汉，三明六通、八解脱的大阿罗汉，在一次的法会当中，大乘紧那罗王菩萨，是法身菩萨示现，他弦乐一动，歌声一唱起来，迦叶尊者受不了，赶快起来手舞足蹈，手也动脚也跳。居士就讥嫌说：你是一个比丘的上首，你怎么这么失威仪呢?迦叶尊者他讲出一个理由说：这个风，你普通的风不可以把大树吹倒;但是这个劫风的时候，这个末劫大风吹的时候，再大的树都拔倒。说大乘紧那罗王菩萨，他那个甚深的大乘法乐，透过声音一散布出来的时候，不是阿罗汉能够控制的，那种大乘法乐。我自己也有这样一点小小的感觉。我过去在北斋上课，这早上上课有时候讲大乘法义，当然有时候相应、有时候不相应。但是内心当中跟真如的法一相应的时候，一下了课以后，去吃饭，从头到尾不知道这个饭菜是什么味道，内心当中萦绕着刚开始的法喜，一直的相续下去，吃饭、吃菜都不知道在吃什么东西，一点都没有味道。那个游于甚深法性三昧，当然不是这种境界，但是有那么一点相似。就是说这种大乘法乐，它不共于阿罗汉的涅槃寂静乐，它是菩提觉法乐。所以你看《法华经》的〈譬喻品〉当中三界火宅，佛陀是大富长者，看到这些小孩子在火宅里面跑过来跑过去，在污秽的地方玩乐。那个大富长者说：你们应该出去火宅外面。出去外面有什么好玩?这个地方多好，有野狗野干，大家跑来跑去。他说：外面有更好玩的，坐那个车乘，大白牛车在这个旷野的虚空当中飞来飞去，大安乐啊。这个「乘」就是说，我们这一念心安住在大乘法义当中去思惟活动，就像一念心坐着这个大白牛车，游于甚深法性三昧，这个时候「但受无碍不思议」之「乐」。这样的「无有众苦，但受诸乐」那更加微细、更精致了。

　　│　　　　　┌无法身渗漏，真常流注之苦

　　└寂光究竟等┤

　　└但受称性圆满究竟乐

　　常「寂光」土这当然是佛所居住的，它没有「法身渗漏，真常流注」的痛「苦」。这个不是讲散乱心，这个比散乱心更精致。就说一个外道，他那个寂静的心当中，他也是「法身渗漏，真常流注」。这个「法身渗漏」是指无明的执取，你对于一切的境界、对于身心的我跟一切缘起的法，生起执取的心，这个就是「法身渗漏，真常流注」。从「常寂」光土的角度，他是「受称性圆满」的「究竟乐」，圆证真如佛性。这个是蕅益大师从极乐的四土，来分别所谓的「无有众苦，但受诸乐」。最后蕅益大师把它作一个总结：

　　点示妙行

　　┌善根┐　　　┌圆净四土┐

　　然同居众生，以持名┤　　├同佛故┤　　　　├也。

　　└福德┘　　　└圆受诸乐┘

　　这四土当中，蕅益大师强调这个凡圣「同居」土，这个众生在因地的时候，因为「持名」的「善根」、跟持名「福德」的力量，这个善根是指信愿，福德是指持名的念力，相「同」于「佛」的缘「故」，他能够「圆净四土、圆受诸乐」。他不但受用凡圣同居土，他也能够受用方便有余土的游戏神通乐、实报庄严土的无碍不思议解脱乐，乃至于称性的圆满究竟乐，他「圆受诸乐」。我们对于这个果报的这种苦乐，我们一般可以分成三种情况。第一种众生，他只有痛苦没有安乐，唯苦无乐，这是指三恶道。这三恶道众生的果报体，他一出生到死亡，他身心的相续当中，就是刀山油锅，被丢到刀山油锅，炸死了以后再拿出来，春风吹又生。然后干什么呢?再丢进去。丢进去以后，再痛苦中死掉。死掉以后不是没有事，再把他拿出来，春风一吹又生起来，生起来以后又再丢进去，所以他的生命当中只有痛苦没有安乐，这是第一种。第二种是人天的果报体，有苦有乐。说这个果报体他有一些五欲的安乐，但是他也夹杂了老病死的痛苦。我讲一譬喻，「譬如美食夹杂毒药，初虽然美味，终成大患」。生为一个人，他有很多的痛苦要承受，你看他一天到晚要劳劳碌碌的工作。工作回来有很多的压力，他本身的色身则有老来干扰、病来干扰、有死亡的威胁。但是他能够支持下去。为什么呢?因为他要追求五欲乐。就是说这个人他很喜欢吃那个美食，虽然他知道这个美食有毒药，但是没关系。因为他不吃美食他就受不了。虽然这个美食有夹杂毒药，但是他还是要吃。所以说这个娑婆世界的这种人天安乐，他是苦乐夹杂的，有苦有乐，这样子不能安立做极乐。第三种就是无有众苦，但受诸乐。这个三千大千世界，它完全没有痛苦来干扰你，这个身心世界完全受用清净微妙的安乐。在这种情况之下，才有资格称为极乐的一种果报体。蕅益大师是这个意思，所以讲「圆净四土、圆受诸乐」。最后一段结劝：

　　结指同居

　　┌不在上三土

　　┌复次，极乐最胜┤

　　│　　　　　　　└而在同居。

　　│

　　│　　┌上之，则十方同居，逊其殊特;

　　┼良以┤

　　│　　└下又可与此土较量。

　　│

　　│　　　　　┌优入而从容┐　　┌苦┐

　　└所以，凡夫┤　　　　　├佛说┤　├意在于此。

　　└横超而度越┘　　└乐┘

　　「复次，极乐最胜不在上三土，而在同居。」就是说，虽然蕅益大师讲「无有众苦，但受诸乐」，他是广泛就四土来分别;不过这个地方经文强调的「极乐」是凡圣「同居」土。为什么呢?因为极乐的同居「上之」，比上「十方」佛土的「同居」土，都要「逊其殊特」，「逊」就是让，就是都比不上它的殊胜，十方的同居土都比不上极乐世界的同居土。因为其他国土的这个果报体，多多少少都夹杂着痛苦，不可能说无有众苦，没有这种事情。比「下又可」以跟娑婆世界比「较」，娑婆世界的果报体跟极乐世界的果报体一比就很明显，就非常明显了。所以「凡夫优入而从容，横超而度越」。古德解释什么叫「优入」呢?就是「往生者多且易也」，往生的人很多，而且很容易，「优入」，很容易进入。进入以后「从容」，这个「从容」是极乐世界很开阔而不狭隘，万修万人去。「优入而从容」。往生以后有什么好处呢?「横超而度越」，横超三界，度越生死。「佛说苦乐，意在于此。」

　　这个地方我们作一个总结。佛陀在解释极乐世界的时候，说「舍利弗，彼土何故名为极乐?」什么理由安立做极乐呢?当然这后面当中讲很多的理由，有说法的因缘、还有种种的功德庄严、种种的神通自在。但是佛陀第一个讲出来的是「无有众苦，但受诸乐」。这是什么理由呢?这是因为，假设我们今天是一个圣人，我们那一念我空、法空的智慧跟境界一接触的时候，那是一个无住的境界，「不以一切万法为伴侣」的境界，就是佛陀讲苦乐，对一个圣人来说意义不大。因为这个圣人的心不受一切法，痛苦也不受、安乐也不受，他完全是受用他内心的戒、定、慧、解脱、解脱知见那种法乐，老病死不能干扰圣人的。但是这个问题的关键在于凡圣同居土的凡夫，因为凡夫的心情是有所得、心有所住，这种境界的苦乐对他的影响太大、影响太大。我们讲「身安则道隆」，你要一个凡夫众生把圣道成就，这个色身不能痛苦得太厉害。说这个人他如果身体健康，他好好的修学，今生能够成就圣道的。但是他突然间生病了，他没有办法，他不能起来拜佛、不能起来打坐修四念处，这个色身障碍他的心。所以就着凡夫来说，这个苦乐的关系非常重要，是最重要的。就是说「身安则道隆」，你要他把道业做好，你一定要先提供他一个「无有众苦，但受诸乐」的果报体，这是一个基础。说你今天这个车子要载很多的东西，从东边载到西边，从此岸到彼岸，但是你「工欲善其事，必先利其器」，你先提供我们一个坚固的车子，那这个车乘就可以载很多的东西。如果这个车子用没二天坏掉了，怎么载东西呢?他没有办法负担那么多的修行。所以「佛说苦乐，意在于此」，就是说对一个心有所得的凡夫众生来说，佛陀先强调极乐世界无有众苦，但受诸乐，这样子能够使令我们对极乐世界生起欣求的心。后面再说极乐世界它有种种的功德庄严，那才有意思。因为我们所关心的是正报，你是一个什么样的果报体?所以在这个地方刚开始说「其国众生，无有众苦，但受诸乐」，就把我们的心给安定下来了。哦，原来那个地方的极乐是这样子安立的。你在那个地方得一个果报体，没有老病死来干扰你、没有怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，身心当中有种种大功德的境界。你知道这个果报体以后，你内心当中对极乐世界生起归依的心，所以说「佛说苦乐意在于此」，他的那一层意思就在这个地方，希望我们能够欣求极乐，是有这一层道理。

　　己二、约所受用释

　　前面是约能受用的众生，这以下是约着所受用的国土，看经文：

　　又舍利弗，极乐国土，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。

　　这一段，蕅益大师把它判作住处庄严，所居住的环境。我们第一个所关心的，就是说我们到那个地方，我们得到的是一个什么样的果报体呢?其次，我们会关心那个果报体是住在什么样的环境?他的居住环境是什么环境呢?所以佛陀就讲出这个住处的庄严。「又舍利弗」，佛陀又招呼了一声舍利弗说：「极乐国土」它居住的环境是什么情况呢?「七重栏楯、七重罗网、七重行树」，这个地方是讲它外表的形状;其次，「皆是四宝，周匝围绕」，是它的体质，它的本质是什么做的。先看它外表的形状，先看「七重行树」。这个「行树」就是一行一行的宝树，就是高有八千由旬的宝树，有的地方说最高有十六亿由旬，极乐世界的宝树。这宝数当中的上面有「七重罗网」，就是这个树的上面有宝珠所成的罗网，这个珠子跟珠子把它串起来，在宝树当中围绕成一个罗网。在这个罗网的正中央有宫殿，就安住在这个罗网的正中央，这就是我们居住的环境。这个宫殿，极乐世界的居住环境有二个：一个是地上的宫殿，一个是树上的宫殿。由着个人的喜好，有些人欢喜住在树上，视野比较开阔;有些人欢喜住在地上，他有惧高症，他欢喜住在地上。这个地方是讲到「罗网」，它是在八千由旬这么高的树上的一个宫殿。「七重栏楯」，这个「栏楯」就是栏杆，这是地上的一种庄严。我们把观念融通一下，就是说这个宝树上面是罗网，这个七重栏楯怎么说呢?这个七重就是七层。先是一层的行树一排，然后再加上一重的栏杆把它围起来;然后再一重的行树，然后再一层栏杆;然后再一重的行树，再一层栏杆;如是的展转到七重，它是这样子的。就是以栏杆来做界线，这是你的房子，这是我的房子，你的房子的地址是在第三个栏杆的第几棵树上面，他的是在第几个栏杆。就是说，它是一重的宝树再一层的栏杆，再一重的宝树再一层的栏杆，如是到第七重。这个宝树观在《观无量寿经》里面讲得很清楚，这个是在观依报庄严的时候很重要的。佛陀的八相成道，有四个很重要的因缘：出生的时候、成道的时候、转*轮时候、入涅槃的时候，出生、成道、转*轮、入涅槃都是在树下。所以这个居住环境没有树，这件事情就严重了，没办法庇荫。所以佛陀要特别把这个树的情形讲出来，因为这个树跟我们居住的环境太重要了。所以「七重栏楯、七重罗网、七重行树」，是在解释住处庄严的形状。这种「栏楯、罗网、行树」是什么结构所成的呢?这以下解释：「皆是四宝，周匝围绕。」就是由金、银、琉璃、玻?这四种宝，有金、银、琉璃、玻?这四种宝周匝围绕，这个「匝」就是环绕一圈，从这个地方把它绕一圈到原点，构成圆圈，环绕一圈叫「匝」。「周匝」就是有很多很多圈，周遍的，很多很多圈把整个都布满了，由四宝把它给圆满了。所以「是故彼国名为极乐」，这是安立做极乐的第二个理由，就是它住处的环境特别的庄严。这是一个消文，我们看蕅益大师的注解：

　　总释胜境

　　┌七重─表七科道品。

　　│

　　┌┼四宝─表常、乐、我、净四德。

　　││

　　│└周匝围绕者─佛菩萨等无量住处也。

　　│

　　│┌皆四宝─则自功德深┐　　　　┌因┐

　　└┤　　　　　　　　　├此极乐真┤　├也。

　　└周匝绕─则他贤圣遍┘　　　　└缘┘

　　前面是约着经文的内涵来解释，以下蕅益大师从这个经文当中看到它的秘密义，藉事显理。说这是表示什么道理呢?蕅益大师说：这当中有它一个深刻的道理。「七重表七科道品」。极乐国土当然不可能栏楯、罗网、行树只有七重，佛陀取出七重来作一个范围，这当中也表示了极乐世界的依报庄严，是跟「七科道品」相应。这七科道品就是三十七科道品。这四谛法这个「道」，通达的意思。就是我们那一念心跟道品相应的时候，能够通往涅槃的道路，使令我们通往涅槃。这当中也表示了极乐世界的这种庄严，它有引导我们趋向于涅槃的功能德用，有这一层意思。换句话说，它提供的不但是一种赏心悦目的安乐，同时候能够引生我们一种清净的正念。所以说这「七重」表示「七科道品」，有这一层意思。「四宝，表常、乐、我、净四德。」它的每一个结构，都是四宝，表示大般涅槃的四德，常、乐、我、净。第一个它是安乐的，我们住在这个房子一定是安「乐」，不会有痛苦的感受;第二个这种安乐是「常」的，是恒常相续的，你不用害怕随时会被破坏;第三个「我」，它有自在力，你希望你这个宫殿是什么样的颜色、放出什么样的光芒，它就随心自在，这个「我」就是自在义;这个「净」，就是它这种环境，会生起你清净心，不会生起烦恼，这个是大般涅槃的境界。「四宝」就表示这四种功德。「周匝围绕者，佛菩萨等无量住处也。」这个数量不是很少，而是很多很多的「佛菩萨」在这个地方一起共住。这个地方，蕅益大师作二个总结：「皆四宝则自功德深，周匝绕则他贤圣遍，此极乐真因缘也。」极乐世界的住处庄严都是「四宝」，这表示你内心的功德甚深，就是你内心当中能够圆证三不退。你在极乐世界当中，你不断的听闻法义，你内心能够生起正念，这是第一个，就是它的体质是宝，就是你内在的本性有三不退的功德。其次「周匝绕」，就是这个宝不是一个，这个宝是一层一层的围绕，乃至于把它遍满。表示这个宝不是一个，有这样正念的功德不是你一个人而已，其他的人都是这样，「他贤圣遍」，「诸上善人聚会一处」，这是极乐世界能够成就佛道一个真正的因跟缘。这个「因」指的是「自功德深」，「缘」是「他贤圣遍」。

　　「他贤圣遍」其实也是很重要的。修行啊，我们凡夫的心要不起烦恼，除了你自己调伏以外，这个人跟人之间的相处也是有关系。你看佛陀在经典上讲一个鳄鱼跟猴子的譬喻：森林河边的树上，一只猴子住在树上摘水果吃。河边住着一只鳄鱼，游过来游过去，游累了就在树下乘凉。它们俩做了朋友，二个经常的聊天，彼此互相的了解，这鳄鱼跟猴子做了好朋友。有这么一天，鳄鱼它回去的时候，看到鳄鱼太太心情很不好。你最近心情不太好?是的。怎么回事呢?我最近生病了。这怎么办呢?这母鳄鱼说：我的病一定要吃猴子的心脏，才可以把我的病治好。怎么去拿猴子的心脏呢?这母鳄鱼说：你不是有一个猴子的朋友吗，我们可以把它的心脏拿过来吃。这个鳄鱼说：不可以，牠是我的好朋友。这母鳄鱼说：那你不拿心脏给我吃，我就死掉了，你考虑一下好了。这个鳄鱼它内心当中真妄交攻，一个是面对它的太太，一个是它的朋友，最后它做出了决定。它就游到了猴子的那棵树下，跟猴子打招呼说：唉呀!你今天这么早!是啊，今天工作做完了，就过来跟你聊聊天。鳄鱼就问猴子说：你在这个地方生活怎么样呢?猴子说：不是很好，但是还过得去，水果多多少少都还可以吃得到。鳄鱼说：在这个岸的另外一边，唉呀，有很多的水果，取之不尽，用之不竭。是这样子吗?是的。猴子说：但我也不会游泳，游不过去啊。我可以帮助你，你站在我的背上，我带你过去。猴子说：你真是我的好朋友，帮我这样的忙。那猴子就跳到鳄鱼的背上，就游过去了。但是这个鳄鱼游的时候，它就往下里沉，沉到最后，这猴子就说：唉呀!你不能再下沉了，这个水都淹到我的嘴巴了，你再下沉的话，我就淹死了。鳄鱼说：是的，我就是要淹死你。为什么你要淹死我呢?它说：我太太生病了，要吃你的心脏，就只好对不起你了。猴子说：唉呀!你要吃我的心脏，为什么不早说?我的心脏挂在树上没有带下来。鳄鱼说：那怎么办呢?赶快带我回去，我把心脏拿给你。鳄鱼就把它带回去了。带回去以后，这个猴子一到树上就跳上去。鳄鱼说：诶，你为什么不把心脏拿下来呢?猴子说：你这个人真坏，见利忘义。

　　当然佛陀讲这个故事，是在形容我们凡夫的世界。说我们凡夫的世界，在正常的情况下，人与人之间是没有问题的。但是当有不正常的因缘出现的时候，就是你的利益受到威胁的时候，这个之间就会有问题，人跟人之间就会互相伤害。就是你的利益跟我的利益有冲突了，我不能活下去了，或者我所爱的东西要失掉了、失坏的时候，他就要发动烦恼来伤害别人。所以《小止观》上说：修行人不可以跟不修行的人住在一起。因为你刚开始修习戒定慧的止观力薄弱，你跟他住在一起，他经常会打你闲岔，他经常障碍你。所以就一个初学者来说，「诸上善人聚会一处」是很重要的。所以佛陀在讲「皆是四宝周匝围绕」，佛陀讲「四宝」就好，为什么会强调「周匝围绕」呢?就是说跟你一样是宝的人很多，你内心当中有常、乐、我、净的宝，他也是常、乐、我、净，他也是常、乐、我、净，这个时候，人与人之间就很好相处了、很好相处，彼此互相随顺。说这个全世界只有你一个人有钱，我看你晚上睡不着觉!因为大家都看着你。如果大家都有钱，那没事。换句话说，我们今天抉择一个国土，除了你自身的功德以外，其他的眷属那些人的环境也很重要。就是其他那些人是怎么回事呢?哦，「他贤圣遍」，你内心当中有正念，别人也有正念，这样子的环境就好修行了，大家是随顺了，所以这是成就佛道的正因缘。所以佛陀必须强调「皆是四宝，周匝围绕」，这四宝是遍满的。好，休息十分钟。